「溫、良、恭、儉、讓」的意涵和體現
摘要:
孔子周遊列國，列國國君無不以國事聞問；子禽疑之，質於子貢。子貢以｢溫、良、恭、儉、讓｣五字推崇孔子之品格涵養，是使諸侯尊禮親敬，主動諮以國政。漢儒鄭玄曾疏解五字之義，而兩宋大儒若程頤、胡瑗、呂祖謙、張栻、朱熹、真德秀諸人，先後為詮釋申說；明代歸有光等繼之更作推衍，以至清初康熙，以帝王之尊，亦欲有所發明；足見所受關注。本文彙輯歷來重要論述，期能證明五字內涵及其體現之由，庶免斗筲之徒，虛說妄臆，褻瀆聖賢。
關鍵字:夫子、子貢、溫、良、恭、儉、讓、程頤、朱熹、聖人氣象、常德、謙厚。
一、前言:｢溫、良、恭、儉、讓｣說的背景
《論語、學而》篇第十章，有一段子禽和子貢的對話：
子禽問於子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？」子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之；夫子之求之也，其諸異乎人之求之與!」
子貢(520BC-456BC)以「溫、良、恭、儉、讓」推崇老師孔子(551BC-479BC)，引起了後世學者的熱烈回應；為了進一步了解這五個字的意涵，我們必須先要知道，這一段問答所涉及的是孔子與當時諸侯之間的互動；當時的諸侯，都會主動的把自己國家的事務向孔子陳述，並徵求孔子的意見；因而引起了弟子陳亢（511BC-?）的好奇，於是向子貢訊問根由；子貢對孔子的觀察細微，了解深刻，又是孔門四科中言語科的代表 ，他提出了孔子「溫、良、恭、儉、讓以得之」和「夫子之求之也，其諸異乎人之求之與」的回答，都成為後人討論焦點。
北宋倪天隱的《周易口義》在引述其師胡瑗(993癸巳-1059)對〈旅卦･六五〉的解釋中，曾先就子貢的話語作背景說明：孔子羈旅於周末，歷聘於諸侯，亦未嘗必有所求。固有行可之仕，有際可之仕，有公養之仕。行可之仕者，言但于時可以庶幾行道，則從之；際可之仕者，言但以其君交際之得其道則從之；公養之仕者，言于其國養待之得其禮則從之。是其歷聘天下，而未嘗固必其所求，然而所居之國，必與聞其政；故子禽問於子貢曰：『夫子至於是邦也，必聞其政，求之與抑與之與？』『子貢曰：夫子溫、良、恭、儉、讓以得之；夫子之求之也，其諸異乎人之求之與!』是言孔子有此盛德，而於羈旅，動止得其中，不固必其所求，而自以為嘉美之譽、尊顯之命也。｢六五｣為羈旅之人，而能盡柔順之節以奉于上；故為上所信而有尊顯之命。
胡氏又於〈井卦･九三〉上補充說：可用汲。用者猶使之也。｢九五｣雖不食之，亦有可使之汲之道也。蓋夫子之是邦，溫、良、恭、儉、讓而得聞政，用汲之道也。
南宋張栻(1133癸丑-1180)則解釋說：和順積中則英華發於外，而況於聖人乎？溫、良、恭、儉、讓，聖人之德容見於接人之際者；子貢亦可謂形容之至矣。想當時之人，望其儀形，固已盎然悅服，而況於聆其語言乎！「夫子之求之也，其異乎人之求之與!」言在他人則求而得之，在夫子則人自樂告，不即人而人即之也。雖然，夫子至是邦必聞其政，而未有能委國而受政於夫子者何與？蓋見夫子之儀形而樂告之者，秉彝好德之良心也，而卒不能授以政者，則以夫私欲害之之故也。（《癸巳論語解》卷一）
南宋林之奇(1112壬辰-1176)在解釋《尚書･堯典》的「欽明、文思、安安」時，引申說：《史記》曰：「堯有大功。於是推言其所以為大功者：『欽明、文思、安安』，『允恭克讓，光被四表，格于上下』。此其所以為大功也。」大抵形容聖人之盛德，必推其著見者而言之；堯曰欽明文思，舜曰濬哲文明，湯曰齊聖廣淵，文王曰徽柔懿恭，夫子曰溫、良、恭、儉、讓；皆稱其德之著而言之也。(《尚書全解》卷一)也是南宋大儒的呂祖謙(1137丁巳-1181)，在《東萊書說》中說：如溫、良、恭、儉、讓形容孔子，亦難分。(卷一)又說：孔子溫、良、恭、儉、讓，然後敢謂：「天之將喪斯文，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予和？」夫大人與孔子之責命於天，其德蓋與天相似。(卷十三)
這些先賢，是把溫、良、恭、儉、讓當做一組不可分割的品格涵養而觀，認為孔子具此品格表現，不僅與堯、舜、商湯、周文王等齊，更與｢天德｣相似，自然能得到當時諸侯的信任，願意主動告知國家政事，並有所諮詢；而所以仍不能請孔子主持國政者，則又囿於私欲之迷惑!
二、｢溫、良、恭、儉、讓｣的意涵
溫、良、恭、儉、讓是很完美的品格涵養和表現，而這五個字究竟有甚麼樣的內涵呢?梁･皇侃(488戊辰-545)引漢儒鄭玄(127丁卯-200)的話，首先對溫、良、恭、儉、讓五字分別作解釋說:
敦美潤澤謂之溫，行不犯物謂之良，和從不逆謂之恭，去奢從約謂之儉，推人後己謂之讓。(《論語集解義疏》卷一)
北宋邢昺(太宗真宗時)疏解說：敦美潤澤謂之溫，行不犯物謂之良，和從不逆謂之恭，去奢從約謂之儉，先人後己謂之讓。言夫子行此五德而得與聞國政，他人則就君求之，夫子則修德，人君自願與之為治。故曰:「夫子之求之也，其諸異乎人之求之。」(《論語注疏》卷一)
他提出了「夫子修德」的說法。
程頤(1033癸酉-1107)進一步分析說：子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之」，溫、良、恭、儉、讓，盛德之輝光接於人者也。溫，和厚也；良，易直也；恭，莊敬也；儉，節制也；讓，謙遜也。德容如是，是以諸侯敬而信之。」(《程氏經說》卷七)
自伊川提出這樣的解釋後，大致就成為人們所接受的解說，但還有更細緻的詮釋，如朱熹(1130庚戌-1200)便說：溫，和厚也；良，易直也；恭，莊敬也；儉，節制也；讓，謙遜也。五者夫子之盛德光輝接於人者也。聖人過化存神之妙，未易窺測者，即此而觀，則其德盛禮恭而不願乎外，亦可見矣。（《論語集注》卷一）又說：伊川解曰：溫、良、恭、儉、讓，盛德之光輝接於人者也。溫，和厚也；良，易直也；恭，莊敬也；儉，節制也；讓，謙遜也。德容如是，是以諸侯敬而信之。（《論孟精義》卷一上）又說：子貢善形容夫子德美；溫以接物，良乃善心，恭則不侮，儉則無欲，讓則不好勝。「至於是邦，必聞其政。」范曰：「溫、良仁也，恭、儉、讓禮也。仁者愛人，有禮者敬人，愛仁者人恆愛之，敬人者人恆敬之。是以所居之國，必聞其政也。詩曰：『干祿豈弟』，又曰：『求福不回』；豈弟非以干祿，不回非以求福，然豈弟則干祿之道也，不回則求福之道也。夫子求之也，其亦此之類也。以子貢之徒，各以其識知之淺深，而觀夫子之德，其所以得政，則由五者，雖堯舜之聖見於外者，亦不過乎此。若子貢則可謂善觀夫子矣。（《論孟精義》卷一上引《朱子語錄》）
趙順孫(1215乙亥-1277)引《朱熹語錄》的話解釋「良」和「儉」：
良、易直也。易，平易、和易；直，無屈曲。又曰：「易乃坦易之易；直如世人所謂白直之直，無奸詐險駊底心，如所謂開口見心是也。」《語錄》曰：「『儉謂節制』。非儉約之謂，只是不放肆常收斂之意。」（《論語纂疏》卷一）
真德秀(1178戊戌-1235)更就伊川之解釋字字拆解說：愚謂：「溫，和厚也」。只和一字，不足盡溫之義；只厚一字，亦不足以盡溫之義，必兼二字者，和如春風和氣之和，厚如坤厚載物之厚；和不慘暴也，厚不刻薄也。「良，易直也」，亦如前義，易者平易也，不艱險也；直正直也，不邪曲也。恭，莊敬也，莊主容貌而言，敬主心內而言；自中而發外，故曰恭。儉，節制也，節制二字相似而實不同，節乃自然之節限，且如一年有八節四立二分二至是也。四時五日而一換，乃天地自然之界限，故曰節。制乃用力制裁之意。義以制事，禮以制心，謂如事理合當如此，即是義裁制之，若以刀裁物也。一念慮之非，即以禮裁制之，亦如刀之裁物也。讓，謙遜也；謙謂不矜己之善，遜謂推善以及人。」（《論語集編》卷一）
及至清･康熙(1654甲午-1722)亦嘗試說解云：此一章書，是明孔子盛德感人，自然聞政之驗。夫子平日德盛化神積中形外，故與列國之君相接，或著於儀容，或發於辭氣，見其藹然和厚者為溫，坦然易直者為良，肅然莊敬者為恭，斂抑而不自縱，謙退而不自高者為儉與讓，備此德容，人人感動。既敬信之兼至，亦疑忌之皆忘，凡國中政事應因應革者，咸來訪問於夫子，其得聞也，蓋有故矣。即就子之所謂求者而論之，而夫子之求豈不異乎他人之求之與?此子貢深知孔子而信其能得之也。子禽、子貢，一問一答，聖人過化存神之德，萬世而下，可想見焉。」（《日講四書解義四、論語上之一》）對溫、良、恭、儉、讓五字意涵的詮解，應該就確定了。
三、｢溫、良、恭、儉、讓｣是聖人氣象
朱熹的弟子吳伯遊曾經問過溫、良、恭、儉、讓的問題，朱熹回答說：最要看得此五字：溫是如何氣象？良是如何氣象？恭、儉、讓又是如何？深體之於我，則見得聖人有不求人而人自即之底意思，今人卻無非是求自請舉，以往並是求人，雖作宰相地位，也是恁地。(《朱子語類》卷二十二)朱子提出了「氣象」二字，也就是說溫、良、恭、儉、讓代表的是「聖人氣象」。
南宋黃仲元(1231辛卯-1312)引申說：若聖賢氣象則異於是:簞瓢陋巷不憂而樂，閆閆侃侃無非英才，裘馬共敝而無憾，善勞無伐而無施，其與老安少懷者固異，然皆志於仁者，由求、赤之真實，點之灑落，政未可議其優劣，而聖人一問一答，從容笑語如家人然。溫良恭儉讓，子貢知之；天將以夫子為木鐸，儀封人知之。申申夭夭溫厲恭安，門弟可謂善記，而＜鄉黨＞一篇真活夫子，今猶想儀式典型之如在也。」（《四如講稿》卷一）這是說孔子的胸襟開闊，包容無外，所以對門弟子的言行表現，藹如慈如，也因此能贏得時人的推崇和門弟子的信仰。
元･胡炳文(1250庚戌-1333)引申說：
《語錄》：聖人之德無所不備，非是只有此五者。但此五者，皆謹厚謙退，不自聖賢底意，故人皆親信樂告知。最要看此五字是如何氣象，體之於我，則見得聖人有不求人而人自來就問底意。今人卻無非是求學者，且去理會不求的道理乃好。」（《論語通》卷一）
明･蔡清(1453癸酉-1508)更將孔子與孟子作比較：程子曰：「孔子德性較寬大，氣象較從容，故卑者亦得而親之，高者愈見其不可及，故曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。」又曰：「即之也溫，聽其言也厲。」蓋狡詐者獻其誠，暴慢者致其恭，如飲醇醪，令人不覺自醉，譬之春風著物，自然能使發生也。如此而猶有不入不行處，則命也。若孟子則不如孔子多矣（孟子有些英氣，才有英氣，便有圭角。）」（《四書蒙引》卷九）
清･陸隴其(1630庚午-1692)也說：夫子盛德感人之妙，自有不言而喻、不介而孚者，所以子貢曰「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之」。言得則非求亦非與矣，然這一語也要看得好。朱子曰：「此五者皆謹厚謙退，不自聖賢底意，子貢舉夫子可觀之一節耳，若論全體光景，就如天之造物一般，原非人所可測者，若以此達而在上，便是綏來動和氣象，便是時雍風動氣象，非知聖之深者，熟能信其然哉？」（《松陽講義》卷四）清･李光地(1842壬寅-1718)且比之以天地四時自然之運行：
溫、良、恭、儉、讓可謂善形容聖人者，細別之，則天地之氣備焉。溫者和藹春氣也，良者明達夏氣也，恭者嚴肅秋氣也，儉者收斂冬氣也。讓則盛德若虛，秉心無競，而行乎溫、良、恭、儉之中，如土氣之流行於四時也。」（《讀論語劄記》卷上）
既是如此，則實為宇宙恆常不變之常理，南宋初大儒楊時(1053癸巳-1135)已早言之矣：溫也者，暴慢之氣不設於身體也。良者善也，生而有之不假於外也，與良知良能之良同，惟君子為能有之。恭則不侮，儉則不奪，讓則不爭。五者之德，夫豈聲音笑貌可為哉。和順積中而英華發外，粹然可見而人樂與之也。以是而求，求在我也，所以異乎人之求之與。夫溫、良、恭、儉、讓蓋常德也，非有甚高難行之事，仲尼不為已甚者如是而已。世之人厭常不為，而不知常德之為貴，故賢知者過之而道終不明不行矣，為天下國家者欲與之共政，舍常德宜無足與也。故《書》曰：『彰厥有常，吉哉！』此之謂也。」（《龜山集》卷五）
溫、良、恭、儉、讓的意涵如此，則並非高不可攀的至德高行，而是人人具備的｢常德｣。
四、｢溫、良、恭、儉、讓｣的體現
朱熹在回答門弟子對溫、良、恭、儉、讓的個別意義時，有以下的論述：問：「溫是恁地溫和深厚，良是恁地簡易正直，恭是端嚴恭敬，儉是省約有節，讓是謙遜自卑。」曰：「良字說未是。良即是良善，猶今言善人。所謂易，乃樂易坦易之易。直如世人所謂白直之直，無姦詐險諀底心，如所謂開口見心是也。此章亦須見得聖人不求人而人自求之意。」或問良何以訓易直？曰：「良如今人言無嶢崎，為良善無險阻密蔽。」又曰：「易，平易和易。直，無屈曲。」問：「良如何訓易直」？曰：「良善之人，自然易直而無險詐，猶俗言白直也。」
問：「良易直之義。」曰：「平易坦直，無許多艱深纖巧也。」
亞夫問良何以為易直？曰：「只是平易白直而已，」因舉《韓詩外傳》有一段與〈樂記〉相似，但『易直子諒之心生矣』處。改子諒二字為慈良，此卻分明也。」問：「良易直也如何。」曰：「此心不傾險不粗戾，自是平易簡直。〈樂記〉言易直子諒之心，昔人改子諒作慈良，看來良字卻是人之初心，慈愛良善便是。元者善之長。孟子說：『惻隱之心』、『人皆有不忍人之心』，皆是這般心。聖人教人先要求此心正，為萬善之總處。」問：「儉就那處看？」曰：「儉只是用處儉，為衣冠服飾用度之類。儉謂節制，非謂儉約之謂，只是不放肆、常收斂之意。」
聖人之德無不備，非是只有此五者，但是此五者皆有從後謙退不自聖底意思，故人皆親信而樂告之也。（《朱子語類》卷二十二）
看來被認為是孔子盛德代表的｢溫、良、恭、儉、讓｣，其實是在我們平常日用中隨時都會用上的，換句話說，無論是在孔子或一般人，｢溫、良、恭、儉、讓｣都是與生具有的，只不過一般人「不自知」、又被外物影響而喪失，以為必須外求，更少了自信，所以不如孔子。
宋･楊簡(1141辛酉-1226)就說：子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓」，記者曰：「子溫而厲、威而不猛，恭而安。」此非夫子學溫又學良，學恭又學儉也，亦非學溫而厲，又學威而不猛，又學恭而安也。初學者則然，至於適道則不然矣。而況於聖人乎！人心自神，人心自靈，人心自備眾德，不學而能，不慮而知，自溫自良自恭自儉，自溫而厲，自威而不猛，自恭而安；人不自知，因物有遷故昏，故失，自適道而上，則自知自信。」（《慈湖遺書》卷十）
然一般人該如何求其自我體現呢？北宋陳祥道(1053癸巳-1093)以為溫、良、恭、儉、讓的內涵就是「仁」與「禮」，能行「仁」行「禮」即是矣！他說：《禮》曰：「溫良者仁之本」，又曰：「恭儉以求役仁，信讓以求役禮。」則溫、良、恭、儉、讓者，仁與禮而已。仁者愛人，愛人則人常愛之；有禮者敬人，敬人則人常敬之。此夫子之至於是邦必聞其政也。然夫子之道，其體無方，其用無體，豈特溫、良、恭、儉、讓而已哉。蓋釋其所有，而致人之所以來者如斯而已。若夫哀公、季康子問之於魯，齊景公問之於齊，葉公問之於楚，凡此皆未嘗求之，而彼自以其政來問。則夫子之所求，求諸己而已。」（《論語全解》卷一）又說：盡己之謂忠，盡物之謂恕。忠所以進德，而德不止於忠；恕所以求仁，而仁不止於恕。則忠恕者，以之為道則違道不遠；以之為非道，則非違道不遠；語之以聖人之妙則未也。孔子之道無不該也，無不遍也，仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。曾子謂：「夫子之道，忠恕而已。」其所見者然也。由此推之，則子貢言夫子溫、良、恭、儉、讓，亦若是也。」（《論語全解》卷二）就是以「忠」「恕」為溫、良、恭、儉、讓的同義語。
宋人戴溪(1144甲子-1215)則以「謙厚之至」說之：聖人之德，高明廣大，所謂川流敦化者，子貢不言也。止曰：「溫、良、恭、儉、讓」，此五者，謙厚之極至，與物為親，如春風和氣，人皆親之，不待君子而後識也。（《石鼓論語答問》）南宋魏湜則引游酢(1053癸巳-1123)的話，說明所以體現的認知：大率為人子，其事親則當盡禮，而其所循行之道，如所謂溫、良、恭、儉、讓，所以施於人、交於物，修之於家，行之於外，其道皆當如此也。曰奢曰驕曰縱曰傲曰狠曰厲，此類雖無與於孝，然皆足以害孝，夫孝者心必謹，氣必和，顏必順，貌必恭；如此，然後足以循行其孝也。（《禮記集說》卷三）
南宋謝良佐再就個人涵養上分析說：此一節論學之既成，德性內充，必有光輝著見乎外者，蓋誠之不可揜也，故以聖人宜形明之，蓋粗厲感慨則必髮上衝冠，剛暴狠愎則其容悻悻然，將有求者必以喜隨人，如此者不可勝計也。然則德至於聖人之地者，其必有聖人之容，如天子穆穆，諸侯皇皇是也。聖人之容，非言言，非侃侃，非提提，非總總，柔不為物侮，剛不為物懼，其惟溫、良、恭、儉、讓足以名之乎？蓋清可為也而難於溫，溫者清和之發也。和可為也而難於良，良者易直之發也。本無侮人之心，貌如之何而不恭？本無侈泰之心，用如之何而不儉？本無競強之心，行如之何而不讓？至於此則泰然矣，儼然矣。其泰然矣，豈不如春；其儼然也，豈不如秋？豈不容止可觀，豈不威儀可象，豈不和樂，豈不莊敬？遠暴慢不足道也，遠鄙倍不足道也。夫容貌如此，諸弟子豈不能學以致之乎？蓋有忿嚏之心者必不溫，有忮剋之心者必不良，有欲上之心者必不恭，有驕人之意者必不儉，有物我之心者必不讓。則溫、良、恭、儉、讓，其惟聖人能之乎！今去聖人久矣，以此五者，想其形容，猶能使人興起，而況於親炙之者乎？借令魯、衛之君雖甚庸且鄙，觀如此人也，獨能不驚且疑乎？獨能不親且敬乎？欲有為於一國者，其能不就而謀之乎？雖不為當時所用，猶為當時所敬；雖不吾以，吾其與聞之乎？學者儻有心於聖人威儀之間，亦知所以進德矣。然則為子貢者，亦可謂善觀聖人矣。亦可謂善言德行矣。於此，豈獨知聖人哉，又將以知子貢矣。（朱子《論語精義》卷一）
明人呂柟從日常人情上說：
子貢謂孔子溫、良、恭、儉、讓，蓋溫和平易謙讓的人，人方親近得，若驕傲稜角粗慢的人，人怎生肯去親近他。儉如著好衣服的人，人難親近，若著尋常衣服的人易親，此等處夫子最近人情，將聖人看太高遠了，反失之矣。（《涇野子內篇》卷二十三）
又於答門人獻藎問時說：
溫如春之和，人皆愛慕親就，若秋冬嚴肅，人斯畏而避之矣。良是平易近民，不險怪，不偏執。恭是恭敬不怠慢、不倨傲。儉是節制不驕溢、不侈肆。讓如咸之以虛受人一般，不自是、不自足，渾身都是一團道理，連「我」都無了，這樣德容，如何人不盡信，到那一國，那一國之人便以其政來問，所以得聞其政。子貢說聖人溫、良、恭、儉、讓，又如日月之喻，宗廟之美，百官之富，可謂善形容聖人者矣。故曰：「言語子貢」。若存魯敝齊之事，卻近戰國游說之士。」（《涇野子內篇》卷二十七）
子貢說推崇孔子的品德說:｢他人之賢者丘陵也，猶可踰也；仲尼如日月也，無得而踰焉。｣又讚孔子的學養則說:｢譬諸宫牆:賜之牆也及肩，闚見室家之好。夫夫子之牆數仞，不得其門而入者，不見宗廟之美、百官之富。得其門者或寡矣!｣又說:｢夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。｣可以證明子貢對孔子崇仰之情!
綜上所引，則能存仁行禮，能盡己盡物，能謙厚待人，能通人情，能真純孝親，都是溫、良、恭、儉、讓的實踐之道。
五、小結
明代大儒歸有光(1506丙寅-1571)對於《論語》這一章，有完整的個人意見：聖人所以聞政者，不可以跡觀而可以意會也。夫聖人之聞政者德而已，子貢能會之以意，而子禽以跡觀之者歟。且夫世降而德輕，德輕而勢重，於是乎士無感人之實，而上之人始得以制其予奪之柄。故天下見士之求君，而不見君之求士。此時也，而非所以論聖人也。子禽曰：「聖人不能無求也，國政之是非因革，在人者也，夫子何以知之？天下豈有不求而獲，不與而自至者乎？夫子猶夫人者，其求之乎，與之乎。」子貢曰：「聖人無所求也，夫子之溫、良、恭、儉、讓，在我者也；夫子以此得之。天下固有不言而喻、不知其然而然者乎。夫子之求，異乎人之求也。」孰求之乎?孰與之乎?子禽以常人之見求夫子之心，其致之有由而其得之有待也。子貢以觀感之深發自得之見，其溫、良可親而其恭、儉、讓不可舍也。蓋在人者重，吾方奔走之不暇；在我者重，則物皆囿於其中。故天機之動，雖王公之勢，亦恍然而自失。而神化之妙，如元氣之鼓萬物而不知者。惟子貢為得之也與!
歸有光提出了「德」與「天機」的概念，並強調「在我者重」的基本認知。或許，所謂「德」與「天機」，其本質就是孟子所說的「人性本善」的「善性」，而「在我者重」就是這種「善性」的發揚，足以使個人「良知」、「良能」的表現，自然形成能受人崇禮敬尊重的氣象。子貢深切體會孔子在這方面的境界，而用「溫」、「良」、「恭」、「儉」、「讓」五種形貌上可以具體感受的儀態表現作為形容，以解子禽之惑，而孔子平易自然的品格情操，由此而更為顯豁。
附記:
孔德成先生，字玉汝，號達生。孔子七十七世嫡孫。民國九年庚申正月初四(1920/2/23)誕生。享年八十九歲。今年民國一零八年，正為 先生百歲冥誕；啟方從學多年，親炙謦欬。敬謹恭撰本文，以申紀念。
本文摘錄自《孔孟月刊》 第五十七卷第五、六期，中華民國一○八年二月二十八日出版
